第28章
虛假的誇口與真實的誇口
加拉太書 6:11-14
《和合本》對加拉太書 6:11 的翻譯顯然有誤（「親筆寫字是何等的大呢」）。威克里夫（Wickliff）受拉丁文《武加大譯本》（Vulgate）的指引——「用什麼樣的字母」——避開了這個錯誤。使徒使用的是一個複數名詞，在希臘作家中偶爾指代一封書信（如使徒行傳 28:21），但在保羅的其他書信中從未出現過。此外，該名詞是與格（工具格），不能作為動詞的受詞。
保羅在此處提請讀者注意他的筆跡，注意他所使用字母的大小以及親筆書寫的形式。「看哪，」他說，「我用大字親手寫給你們看。」但這句話是指整封書信，還是指從這一節開始的結尾段落？我們認為僅指後者。「看哪」是一種「注意」（nota bene）的表達。它標誌著某種新的內容，旨在透過手稿中的形式與外觀來吸引目光。保羅習慣由代筆人書寫，最後親手加上幾句問候或祝福，以示認證。這裡的用法有所不同。使徒希望給予這些結尾的句子最大可能的強調與莊重。他想將它們銘刻在讀者的心靈深處。這種意圖解釋了加拉太書 6:11 的語言；隨後的經文也證實了這一點。它們是這封書信的附言或結語，以尖銳而簡潔的方式重申了使徒心中想要對這些困惑與動搖的加拉太人所說的一切負擔。
動詞的過去式（字面意思：我寫了：εγραψα）符合希臘書信的慣用語法。作者將自己與讀者聯繫在一起。當信件送到他們手中時，保羅已經寫下了他們現在所閱讀的內容。如果假設整封書信都是親筆書寫，就很難看出大字有什麼目的，或者為什麼要在這裡才提到它。
加拉太書 6:11 事實上是一個引人注目的標題。書信的最後一段是用較大的字體和使徒特有的筆跡寫成的，目的是為了讓這些易受影響的加拉太人專注於他最後的宣告。這種手法保羅只用過一次。這是一種容易變得庸俗的練習，如果重複使用，就會失去力量，就像「大聲」印刷和誇張的演說一樣。
在這個強調性的結尾中，書信的興趣被有力地維持並貫穿了許多階段，現在被提升到一個更高的層次。其充滿深意的句子給我們帶來了——第一，對「攪擾者」更嚴厲的譴責（加 6:12-13）；第二，使徒對基督十字架的忠誠的再次申明（加 6:14-15）；第三，以生動的風格重複了基督教的實踐教義，並對那些忠於此道的人宣告祝福（加 6:15-16）。對作者個人苦難的感人提及，隨後是慣常的祝福，結束了這封信。結語的前兩個主題形成了鮮明的對比。
1. 使徒敵對者的誇口。「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫」（加 6:12）。
這是他對他們責備的高潮。它為我們提供了理解他們性格的鑰匙。誇口衡量了一個人。律法主義者的目標是讓盡可能多的外邦人受割禮，透過基督教贏得猶太教的歸信者。每一個被說服接受這種儀式的基督徒弟兄，對他們來說都是另一個戰利品。他的割禮，撇開其中涉及的任何道德或屬靈考量，本身就足以讓這些傳教士充滿喜悅。他們計算著自己的「案例」；他們在此基礎上爭奪猶太人的青睞。保羅說：「以你們的肉體誇口——能夠指出你們身體的狀況作為他們影響力與對律法忠誠的證明——這就是他們用如此多的奉承與詭辯來糾纏你們的目的。」
他們的目標本質上是低下的、不值得的。他們「希圖外貌體面」。此處的「肉體」（加 6:12）讓人想起上一章所闡述的「肉體」與「聖靈」之間的對比。保羅並不是說猶太主義者希望「在外部方面、在人的觀點上表現良好」：這幾乎只是同義反覆。這個表達將割禮派定性為「屬肉體」的人。他們「不在聖靈裡」，而「在肉體裡」；並且「隨從肉體」而行。他們是在世俗的原則下，向屬靈生命貧乏的人尋求自我標榜。
保羅在腓立比書 3:3-4 中對自己的描述，與他對加拉太猶太主義者的評價形成了對比：「我們這真受割禮的，乃是靠上帝的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」他透過列舉自己作為猶太人的優勢與殊榮來解釋「靠著肉體」，這些條件使他在同胞眼中受到讚賞——「這原是我所看為有益的，」他說，「但我因基督都當作有損的」（腓 3:7）。在保羅已經放棄的那個肉體動機與評價的領域裡，他的對手仍然停留在其中。他們用基督的忠誠換取了世俗的青睞。他們的宗教帶上了他們道德傾向的色彩。在儀式與律法遵守上做出一個體面、令人印象深刻、冠冕堂皇的外表，是他們為自己設定的標記。他們試圖引導教會朝這個方向發展，並將他們那種儀式主義的虔誠強加於教會。
這是一種世俗的，在他們的情況下是懦弱的政策。「他們勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫」（加 6:12）。這是他們決心不惜一切代價避免的事情。基督曾差遣祂的僕人出去，「如同羊進入狼群」。祂說，想要事奉祂的人，必須「背起他的十字架跟從祂」。
但猶太主義者認為他們比這更聰明。他們有一個計劃，既可以做耶穌基督的朋友，又能與釘死祂的世界保持良好的關係。他們將對耶穌的信仰作為贏得猶太教歸信者的手段。如果他們在這個設計中成功了，他們的背道或許就能被寬恕。受割禮的外邦人將平息他們以色列親族的憤怒，並使他們更傾向於以友好的態度看待這新教義。保羅對加拉太人說，這些人是為了自己的懦弱而犧牲你們。他們剝奪了你們在基督裡的自由，只是為了給自己製造一面盾牌，抵禦親族的敵意。他們假裝對你們有極大的熱心；他們急於將你們引入亞伯拉罕後裔的祝福中：事實是，他們是可悲的恐懼逼迫的受害者。
正如使徒多次宣告的那樣（參見第 1、2 章），基督的十字架在猶太人眼中帶有公然的羞辱；接受它就在基督徒與正統猶太人之間劃下了一道鴻溝。隨著福音傳播得越廣，其原則被應用得越徹底，那道鴻溝的深度就越發明顯。對保羅來說，猶太民族已經拒絕了基督教，這已是令人悲傷的事實。他們不再聽耶穌的使徒，就像不聽主一樣。對於十字架的講道，他們只有厭惡與蔑視。猶太教在被釘十字架者的教會中認出了它最危險的敵人，並開始全面對其發動逼迫。在這種情況下，一群人為了妥協而與基督的敵人私下達成協議，這就是背叛。正如這封書信所顯示的，他們正在放棄基督教最核心的一切。他們放棄了福音的榮耀、信仰的權利、世界的救贖，而不願面對那些「立志在基督耶穌裡敬虔度日」的人所要遭受的逼迫。
並非他們真的那麼關心律法本身。他們的誇口既不真誠，也自私：「因為連那些受割禮的自己也不守律法。」這些人聲稱對摩西律法充滿熱情，並如此熱切地堅持你們必須順服它，卻透過自己的行為羞辱了它。使徒在整封信中都在譴責同一群人。一些註釋家將加拉太書 6:13 的第一句視為插入語，認為「受割禮的」（現在分詞：那些正在受割禮的人）是指現在正被拉攏到猶太教的外邦歸信者，而前後句則是指猶太教師。但上下文並沒有暗示，實際上也不允許這種主語的轉換。正是加 6:13a 中的「受割禮的」，在 13b 節中希望看到加拉太人受割禮，「好在你們的肉體上誇口」——同樣是那些在加 6:12 中「希圖外貌體面」並逃避猶太人逼迫的人。在前面章節的亮光下閱讀這段經文，我們認為這些被指定的人毫無疑問。他們是割禮派，即那些試圖說服保羅所建立的外邦教會接受割禮，並接受他們自己對基督福音的律法主義歪曲的猶太基督徒。希臘文分詞的現在時態，在這裡與定冠詞連用，具有轉化為名詞的力量，去除了對時間的指涉；因為所表示的行為轉化為一種持久的特徵，使得該表達獲得了頭銜的形式。「受割禮的」就是割禮派的人，即加拉太人所熟知的具有這種特徵的人。
然而，這個短語可以有更廣泛的應用。當保羅這樣寫時，他想到的不僅僅是加拉太那少數的攪擾者。在羅馬書 2:17-29 中，他對整個猶太民族提出了同樣的虛偽違法指控：「你既是誇口律法，」他驚呼道，「卻因違犯律法玷辱上帝嗎？」這種在當代猶太教中臭名昭著的令人震驚的不一致，在加拉太的律法主義狂熱分子的行為中也同樣可見。他們自己違背了他們試圖強加於人的律法。他們對摩西條例假裝的熱心本身就是對他們的定罪。他們關心的不是律法的榮耀，而是他們自己的榮耀。
猶太主義者的政策在精神與目標上都是不光彩的。他們對自己聲稱相信的基督不忠，對他們假裝遵守的律法也不忠。他們兩面討好，研究的不是最真實的道路，而是最安全的道路，真正焦慮的是同時成為世界與基督的朋友。他們的行為找到了許多模仿者，那些「以敬虔為得利的門路」、其宗教歷程完全由世俗利益考量所支配的人。一點點逼迫或社會壓力，就足以讓他們「偏離正路」。他們像換衣服一樣拋棄教會義務，以適應潮流。商業贊助、職業晉升、誘人的家族聯姻、進入某個精選且令人羨慕的圈子——這些就是人們用來交換信仰、明知會讓自己與孩子的靈魂陷入危險的東西。這值得嗎？——這是他們在評估宗教職業與上帝之事時，具有決定性權重的問題。但「有什麼益處呢？」才是基督的問題。
那些運用這些動機，並對軟弱與依賴者施加這種壓力的人，同樣難辭其咎。存在著各種形式的社會與金錢影響力，悄悄施加且心照不宣的賄賂與威脅，在道德上幾乎與逼迫沒有ce區別。
讓富有且佔主導地位的教會小心，確保他們遠離這些冒犯，確保他們成為屬靈自由的保護者，而非壓迫者。一個教會透過其世俗聲望所獲得的信徒，並不真正屬於「不屬於這世界」的國度。這樣的成功並非十字架的勝利。基督拒絕承認它們。伴隨著這種歸信活動的誇口，就像保羅的猶太主義對手一樣，是一種「在肉體上的誇口」。
2. 「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加 6:14）。保羅只知道一個誇耀的基礎，一個驕傲與信心的對象——他救主的十字架。
在他領受福音並在啟示的光中看見十字架之前，像其他猶太人一樣，他對它充滿恐懼。它的存在使耶穌的事業蒙上恥辱。它標誌著祂是上帝所憎惡的對象。對猶太主義的基督徒來說，十字架仍然是一個尷尬。他私下裡為一位被釘十字架的彌賽亞感到羞恥，急於透過某種方式來辯解這醜聞，並在猶太輿論面前進行彌補。但現在，在使徒眼中，這個可恥的十字架是宇宙中最榮耀的事物。它的信息是上帝給全人類的好消息。它是信仰與宗教的中心，是人所知關於上帝或能從祂那裡領受的一切的中心。如果移去它，啟示的整個結構就會像沒有拱頂石的拱門一樣分崩離析。十字架的羞辱變成了榮耀與威嚴。它的愚拙與軟弱被證明是上帝的智慧與能力。從籠罩各各他的黑暗中，現在閃耀出聖潔與愛最清晰的光芒。
保羅以基督的十字架誇口，因為它向他彰顯了上帝的性格。上帝的愛與公義，那些在主權完美中屬於上帝聖潔的所有道德卓越，都在那裡以一種前所未有的生動與輝煌展現出來。「上帝愛世人」，卻又如此尊崇公義的律法，以至於「祂連自己的兒子都不顧惜，為我們眾人捨了」。這犧牲是何等巨大，令心智困惑，令心靈震撼！在創造的作為中，或在任何其他觸及人類事務的公義或憐憫的安排中，沒有任何景象能與各各他的受難者相比。
讓我看，讓我再想一想。那掛在羞恥之木上流血的是誰？上帝的聖者為什麼要忍受這些侮辱？為什麼有那些殘酷的傷口，那些令人心碎的呼喊，訴說著一個靈魂被比肉體痛苦更深重的憂傷所刺透？全能者真的離棄了祂嗎？惡者是否在上帝兒子的血中封印了他的勝利？這是上帝對世界的憐憫，還是撒旦的仇恨與人類徹底的邪惡在這裡顯露出來？結果顯示了在救贖主靈魂與肉體中進行的恐怖衝突中，勝利屬於誰。「上帝在基督裡」——活著、死去、復活。祂在基督裡做了什麼？——「叫世人與自己和好」。
現在我們知道萬物的創造者是什麼樣的了。耶穌在受難前夕說：「人看見了我，就是看見了父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」世界以前對上帝的性格與對人的旨意所知，不過是「貧窮、弱的開端」。現在信徒已經來到毗努伊勒；像雅各一樣，他「看見了上帝的面」。他觸摸到了事物的核心。他找到了愛的秘密。
此外，使徒以十字架誇口，因為它是人類的救贖。他對人的愛使他誇耀它，正如他對上帝的熱心一樣。在他心中與唇邊燃燒的福音，是「上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人」。他說這話不是出於推測或神學推論，而是作為他持續經驗的見證。它正將成千上萬的人從黑暗帶入光明，將他們從醜陋的惡習與罪惡的絕望泥潭中拉出來，馴服最兇猛的激情，打破最堅固的邪惡鎖鏈，將淫亂與仇恨的惡魔從人類心中驅逐出去。這信息無論傳到哪裡，都在拯救人類，這是以前沒有做到的，也是後來沒有其他東西能做到的。有哪位愛人類的人不會為此歡欣鼓舞呢？
我們是一個軟弱且受苦的種族，每個人都以自己的方式在「罪與死的律」下呻吟，不時像保羅一樣呼喊：「我真是苦啊！」如果我們束縛的痛苦是劇烈的，其黑暗是極端的，那麼我們迎接救贖主時的喜悅該有多大！這是巨大解脫的歡樂，是救贖的喜悅。當我們意識到祂的恩典不僅為我們自己帶來拯救，還委託我們將其傳遞給同胞時，我們的勝利就加倍了。「感謝上帝！」使徒呼喊道，「祂常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」（林後 2:14）。
正如我們多次觀察到的，向保羅啟示的福音精髓，在於它對基督十字架職分的構想。不是道成肉身——父在子中顯現的基礎；不是耶穌無罪的生命與超人的教導，它們塑造了信仰的屬靈理想並提供了其內容；不是救贖主的復活與升天，以永恆生命的榮耀加冕了神聖的建築；而是十字架的犧牲，它是基督教啟示的焦點。這賦予了福音其救贖的功效。救贖主的所有其他行為與職分都圍繞著這個中心旋轉，並從中獲得其醫治的恩典。從人類墮落的那一小時起，上帝對他顯現的恩典就一直展望各各他；從那時起，恩典的見證就一直回望各各他。「靠著這個記號」，教會已經得勝；她的教導使人類豐富的無數益處，都必須作為貢品放在十字架腳下。
耶穌基督的贖罪要求我們有像保羅那樣的信心，一種歡呼的信心，一種無限熱情的感恩與確信。如果它值得相信，那麼它就值得英雄般地去相信。讓我們如此誇耀它，在我們的生活中如此展現它的力量，如此竭盡全力地事奉它，以至於我們能理直氣壯地要求所有人向那位被釘十字架者致敬。讓我們高舉基督的十字架，直到它的榮耀照亮全世界，直到正如祂所說的，它「吸引萬人歸向祂」。如果我們在十字架中得勝，我們就將藉著它得勝。它將帶領教會走向勝利。
耶穌基督的十字架之所以是人類的救贖，正是因為它是上帝的啟示。耶穌對父說：「認識祢」就是「永生」。福音不是僅僅透過感傷來拯救，而是透過知識——透過在人與其造物主之間達成正確的理解，即和解。它在真理的光中將上帝與人帶到一起。在這個啟示中，我們看見了祂，審判者與父，良心的主與祂兒女的愛人；我們也看見了我們自己——我們的罪意味著什麼，它們做了什麼。上帝與世界面對面。聖潔與罪惡在各各他的衝擊中相遇，並閃耀出光芒，每一方都因與另一方的對比而顯得更加清晰。當我們真正看見上帝在基督裡是什麼樣的——祂如何審判，祂如何憐憫我們——心就會破碎，對罪的愛就會消亡。「上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上」，坐在那荊棘冠冕的額頭上，穿著那流血的形體，為了我們在憐憫與公義的衝突中承受痛苦——正是這光像在保羅心中一樣「照在我們心裡」，並以其憐憫與恐怖潔淨了靈魂。
但這不是戲劇性的場景，這是神聖的、永恆的事實。「我們看見了，現在又作見證，父差遣子作世人的救主。上帝愛我們的心，我們也知道也信」（約一 4:14, 16）。
這就是十字架為使徒建立的與上帝的關係。它使他處於什麼樣的地位來面對世界？他告訴我們，他已經向世界告別了。保羅與世界對彼此而言都已經死了。十字架矗立在他們之間。在加拉太書 2:20 中，他說：「我已經與基督同釘十字架」；在加 5:24 中，他說他的「肉體連肉體的邪情私慾」已經經歷了這個命運；現在他寫道：「藉著我們主耶穌基督的十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」
字面上說，當他的主死在十字架上時，一個世界——整個世界——就為保羅釘在了十字架上。那個殺害祂的世界，就他而言，已經走到了盡頭。他再也不能相信它，再也不能以它為榮，再也不能向它致敬。它被剝去了榮耀，被剝奪了誘惑或統治他的力量。那個古老的「邪惡世界」加在耶穌身上的羞辱之死，在保羅眼中已經反噬了它自己；而對於救主來說，它轉化為天上的榮耀與統治的生命。使徒的生命從世界中撤出，以至於「與基督一同藏在上帝裡面」。
因此，這種「釘十字架」是相互的。使徒也「向世界釘了十字架」。法利賽人掃羅曾是一位受人尊敬、虔誠的世界中人，被世界所認可，對世界充滿活力，並在世俗事務中佔有一席之地。但那個「舊人」已經「與基督同釘十字架」。在世界的眼中，現在的保羅完全是另一個人——是「世界上的污穢，萬物中的渣滓」，與他那被釘十字架的主人沒有兩樣，且配得與祂一同受刑。他對世界而言已經死了，已經「釘了十字架」。對耶穌基督的信心，在使徒的教會與周圍的人群之間劃出了一道鴻溝，其寬度正如死與生之間的距離。十字架將兩個截然不同的世界分開了。任何想要回到那個世界——那個無神、自我滿足和肉體偶像崇拜的世界——的人，都必須跨過基督的十字架才能做到。
「對我而言，」保羅見證說，「世界已經釘在十字架上。」基督的教會至今仍需為此作見證。我們從中讀出了一個預言：邪惡必將滅亡。那將上帝之子釘在十字架上的世界，已經寫下了自己的結局。隨著它的撒但君王，它「已經受了審判」（約12:31；16:11）。在道德上，它已經死了。判決已從審判者的口中發出。上帝最軟弱的孩子也可以安全地藐視它，嘲笑它的誇口。它可見的力量依然巨大；它的臣民眾多；它的帝國表面上幾乎未受撼動。它像歌利亞一樣高聳，對抗著「永生上帝的軍隊」。但它力量的根基已經消失。腐朽正在侵蝕它的骨架。絕望正在爬上它的心頭。它對自身無能與悲慘的意識正與日俱增。
世俗主義已經不可挽回地失去了往日的平靜。十字架不斷地攪擾它，甚至縈繞在它的夢中。當今的反基督教思想是一場廣泛的不滿熱病。它正在沉入悲觀主義的漩渦。它的嘲弄比以往任何時候都更響亮、更華麗；但這一切中有一種奇怪的痙攣；那是絕望的笑聲，是死亡的舞蹈。
上帝之子基督正如他們所挑戰的那樣，從十字架上下來了。但祂下來時，卻將那嘲弄祂的世界釘在了祂原來的位置上。無論它如何掙扎，都無法從自己的定罪中解脫出來，無法擺脫它殺害了生命之君的事實。耶穌基督的十字架必須拯救——或者毀滅。
世界必須與上帝和好，否則它將滅亡。在上帝於錫安所立的根基上，人們要麼建造，要麼將自己永遠粉碎。那恨惡基督和父的世界，那被保羅視為死物而拋棄的世界，是無法長存的。這世界和其上的情慾都要過去。
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1. 「1. 使徒敵對者的誇口」：本段反映了新教對於「因信稱義」與「律法主義」的對立立場，強調割禮派是為了逃避逼迫而強加律法；其他宗派如部分聖公會或天主教傳統，可能對早期教會中猶太基督徒的割禮動機有更複雜的歷史詮釋，不一定將其完全歸因於懦弱或虛偽。
2. 「2. 「但我斷不以別的誇口」：本段反映了福音派強調「十字架救贖論」為基督教核心的立場；其他宗派如東正教，雖然同樣尊崇十字架，但其神學架構更強調「神聖化」（Theosis）與道成肉身的整體性，而不僅僅將十字架視為救贖的唯一焦點。